Avot 1

משֶׁה קִבֵּל תּוֹרָה מִסִּינַי, וּמְסָרָהּ לִיהוֹשֻׁעַ, וִיהוֹשֻׁעַ לִזְקֵנִים, וּזְקֵנִים לִנְבִיאִים, וּנְבִיאִים מְסָרוּהָ לְאַנְשֵׁי כְנֶסֶת הַגְּדוֹלָה. הֵם אָמְרוּ שְׁלשָׁה דְבָרִים, הֱווּ מְתוּנִים בַּדִּין, וְהַעֲמִידוּ תַלְמִידִים הַרְבֵּה, וַעֲשׂוּ סְיָג לַתּוֹרָה:

Moïse a reçu la Torah du Sinaï. [Je dis cela parce que ce traité n'est fondé sur aucune explication d'une mitsva de la mitsvoth de la Torah comme le sont les autres traités de la Michna, mais est entièrement mussar et middoth, et les sages des païens ont également écrit des livres du réflexions de leur cœur sur les voies des moussards— comment un homme doit se déporter avec son voisin —par conséquent, le tanna commence ce traité: "Moïse reçut la Torah du Sinaï", pour nous enseigner que le middoth et le mussar dans ce traité n'ont pas été évoqués par les sages de la Michna, mais ceux-ci, aussi, ont été déclarés sur le Sinaï, (ie , par Celui qui s'est révélé sur le Sinaï)]. Et Il la donna à Josué; et Josué, aux anciens, [qui vécut après Josué, jusqu'à l'avènement des premiers prophètes, Eli le grand prêtre et Shmuel Haramati]; et les anciens, aux prophètes; et les prophètes la donnèrent aux hommes de la grande assemblée (anshei knesseth hagedolah). [Ils étaient 120 anciens: Zerubaval, Seraya, Re'elayah, Mardochée-Bilshan, qui vivaient à l'époque d'Esdras, quand ils montèrent de l'exil au deuxième Temple, parmi eux, Chaggai, Zacharie, Malachie et Nechemiah ben Chachalyah et leurs collègues. On les appelait «les hommes de la grande assemblée» pour avoir restauré la «couronne» dans son état immaculé (grandeur). Car Moïse a dit (Deutéronome 10:17): "Le grand, puissant, impressionnant, D.ieu." Jérémie et Daniel sont venus et (Daniel) n'a pas dit «grand», et (Jérémie) n'a pas dit «impressionnant», et ils (les hommes de la grande assemblée) les ont restaurés («grand et impressionnant») comme au début, " en disant "ceci (comme indiqué ici [Yoma 69b]) est précisément Sa grandeur"; "c'est précisément Son génialité"; "car sinon (c'est-à-dire, s'il n'était pas grand et impressionnant), comment une nation pourrait-elle endurer contre soixante-dix nations (avec l'intention de l'annihiler, etc.)! "] Ils avaient coutume de dire trois choses. [Ils disaient beaucoup de choses; mais ils avaient coutume de dire ces trois choses pour maintenir l'intégrité de la Torah]: Soyez patient (" metunim " ) dans le jugement [c.-à-d. si quelque chose vous est soumis pour jugement, ne dites pas: "Un tel cas est venu devant moi deux ou trois fois auparavant", mais soyez patient, c'est-à-dire "attendez" ('mamtinim') avant vous réglez-la.] Et installez de nombreux disciples, [(contrairement à l'opinion de R. Gamliel, qui dit (Berachoth 28a): "Qu'aucun disciple dont l'intérieur ne ressemble à son extérieur n'entre dans la maison d'étude.") Nous sont par la présente ta bien que la Torah soit enseignée à chaque homme, et il n'est pas nécessaire de «le rechercher», tant qu'on ne sait pas qu'il est un homme de mauvaise conduite et de mauvaise réputation. Ou bien, on nous enseigne (par la présente) que si quelqu'un a établi des disciples dans sa jeunesse, il doit continuer à le faire dans sa vieillesse, comme il est écrit (Koheleth 11: 6): "Le matin sème ta semence, et en le soir ne laissez pas votre main se reposer. "] Et faites une clôture pour la Torah, [afin que vous ne veniez pas à violer l'issur de la Torah elle-même (par exemple, la classe secondaire [shniyoth] des relations interdites) et shvuth (interdit rabbiniquement occupation) le jour du sabbat, comme il est écrit (Lévitique 18:30): "Et vous garderez ma charge"— Faites une "conservation" pour Ma charge.]

שִׁמְעוֹן הַצַּדִּיק הָיָה מִשְּׁיָרֵי כְנֶסֶת הַגְּדוֹלָה. הוּא הָיָה אוֹמֵר, עַל שְׁלשָׁה דְבָרִים הָעוֹלָם עוֹמֵד, עַל הַתּוֹרָה וְעַל הָעֲבוֹדָה וְעַל גְּמִילוּת חֲסָדִים:

Shimon Hatzaddik était le dernier des hommes de la grande assemblée [et la tradition (hakabalah) est restée entre ses mains. Il était grand-prêtre après Esdras.] Il avait coutume de dire [(Et donc tout "R. Ploni dit" et "Il avait coutume de dire" dans ce traité sont compris comme "C'est ce qu'il dirait toujours.") ]: Le monde repose sur trois choses [c'est-à-dire, le monde a été créé uniquement pour ces trois choses]: sur la Torah [(Shabbath 88a) Si Israël n'avait pas accepté la Torah, le ciel et la terre n'auraient pas été créés, comme il est écrit (Jérémie 33:25): "Sans mon alliance (de la Torah), jour et nuit, les statuts du ciel et de la terre je n'aurais pas fait"], sur avodah [le service sacrificiel. Car c'est ainsi que nous avons appris dans le traité Ta'anith (27b): Si ce n'est pour le ma'amadoth (les «veilles» des services sacrificiels), le ciel et la terre ne pourraient pas durer. Et nous constatons qu'à cause des sacrifices offerts par Noach, Il a juré qu'Il n'apporterait plus jamais un déluge sur le monde—d'où nous voyons que le monde dure à cause des sacrifices], et de la bonté, [comme il est écrit (Psaumes 89: 3): "Le monde est construit sur la bonté". L'amour consiste à: réjouir le marié, consoler les personnes en deuil, visiter les malades, s'occuper des morts, etc.]

אַנְטִיגְנוֹס אִישׁ סוֹכוֹ קִבֵּל מִשִּׁמְעוֹן הַצַּדִּיק. הוּא הָיָה אוֹמֵר, אַל תִּהְיוּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, אֶלָּא הֱווּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב שֶׁלֹּא עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, וִיהִי מוֹרָא שָׁמַיִם עֲלֵיכֶם:

Antignos Ish Socho l'a reçu de Shimon Hatzaddik: Il avait coutume de dire: Ne soyez pas comme les serviteurs qui servent leur maître pour recevoir le pras [«évaluation», comme dans le targum de (Lévitique 5:15): «votre évaluation» —«bepursaneh», ce que l'on donne à celui qui le sert, bien qu'il ne soit pas légalement tenu de lui donner quoi que ce soit, comme ce que l'on donne à son jeune fils ou à sa femme ou à son serviteur à cause du plaisir qu'il lui donne. On ne doit pas servir son Créateur même dans l'attente de telles pras], mais être comme des serviteurs qui servent leur maître non pas pour recevoir des pras, [mais par amour uniquement]. Et que la peur du L rd soit sur vous. [Même si vous le servez par amour, servez-le aussi par peur. Car celui qui sert par amour est zélé dans l'accomplissement des commandements positifs, tandis que celui qui sert par peur est attentif à l'observance des commandements négatifs, de sorte que son service se révèle complet. Et c'est ainsi que nos sages ont dit: "Servez par amour et servez par peur. Servez par amour, de sorte que si vous êtes poussé à la haine, sachez que vous aimez, et un amant ne hait pas. Servez par peur, alors que si vous êtes poussé à «donner un coup de pied», sachez que vous avez peur, et un peureux ne donne pas de coups de pied.

יוֹסֵי בֶן יוֹעֶזֶר אִישׁ צְרֵדָה וְיוֹסֵי בֶן יוֹחָנָן אִישׁ יְרוּשָׁלַיִם קִבְּלוּ מֵהֶם. יוֹסֵי בֶן יוֹעֶזֶר אִישׁ צְרֵדָה אוֹמֵר, יְהִי בֵיתְךָ בֵית וַעַד לַחֲכָמִים, וֶהֱוֵי מִתְאַבֵּק בַּעֲפַר רַגְלֵיהֶם, וֶהֱוֵי שׁוֹתֶה בְצָמָא אֶת דִּבְרֵיהֶם:

Yossi ben Yoezer Ish Tzreidah [les Nassi] et Yossi ben Yochanan Ish Yerushalayim [l'av beth-din] l'ont reçu d'eux. [Tous les tannaim mentionnés dans ce chapitre par paires— "Ceci et ce tanna l'ont reçu de ceux-ci" —le premier est le Nassi et le second, l'av beth-din.] Yossi ben Yoezer dit que votre maison soit une maison de rassemblement pour les sages. [Lorsque les sages souhaitent se réunir quelque part, que votre maison soit le lieu désigné, qu'ils aient l'habitude de dire: Rencontrons-nous dans cette maison et celle-ci. Car il est impossible que vous n'en appreniez pas (par là) un article de sagesse. À quoi cela peut-il être comparé? Pour entrer dans un magasin d'épices. Même s'il ne prend rien, il absorbe l'arôme et il part avec lui], et se saupoudrer de la poussière de leurs pieds. [Autrement dit, suivez-les. Car un marcheur soulève la poussière avec ses pieds, et celui qui marche après lui est saupoudré de cette poussière. Alternativement, asseyez-vous à leurs pieds sur le sol. Car c'était la pratique. Le professeur s'asseyait sur un banc et les disciples s'asseyaient à ses pieds sur le sol], et buvaient leurs paroles avec soif, [comme un homme assoiffé, qui boit pour étancher sa soif, et non comme un homme rassasié, qui méprise son la nourriture, même ce qui est savoureux et bon.]

יוֹסֵי בֶן יוֹחָנָן אִישׁ יְרוּשָׁלַיִם אוֹמֵר, יְהִי בֵיתְךָ פָתוּחַ לִרְוָחָה, וְיִהְיוּ עֲנִיִּים בְּנֵי בֵיתֶךָ, וְאַל תַּרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה. בְּאִשְׁתּוֹ אָמְרוּ, קַל וָחֹמֶר בְּאֵשֶׁת חֲבֵרוֹ. מִכָּאן אָמְרוּ חֲכָמִים, כָּל זְמַן שֶׁאָדָם מַרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה, גּוֹרֵם רָעָה לְעַצְמוֹ, וּבוֹטֵל מִדִּבְרֵי תוֹרָה, וְסוֹפוֹ יוֹרֵשׁ גֵּיהִנֹּם:

Yossi ben Yochanan Ish Yerushalayim dit: Que votre maison soit grande ouverte, [comme la maison de notre père Abraham, que la paix soit sur lui, qui était ouverte des quatre côtés, afin que les invités n'aient pas à faire un circuit pour trouver le porte], et que les pauvres [d'Israël] soient les habitants de ta maison, [—que l'on n'engage pas de serviteurs (gentils) pour le servir. Mieux vaut que les Juifs profitent de ses possessions et non de la semence de la maudite Canaan.], Et n'abusez pas de discours avec la femme. [De "la femme" par opposition à "une femme", nous déduisons qu'ils ont dit cela] de sa propre femme; combien plus (cela s'applique-t-il) à la femme de son voisin! [D'autres expliquent que cela s'applique à sa femme dans un état de niddah, afin qu'il ne vienne pas au péché lui-même; mais le langage de la Mishnah semble impliquer que même sa femme dans un état non niddah est destinée. Et c'est ainsi que les sages (Chagigah 5b) ont dit (Amos 4:13): "Et Il dit à un homme ce qu'est son contraire"— Même la conversation superflue entre un homme et sa femme est racontée à un homme au moment du jugement (et il en est tenu responsable — à moins qu'il ne doive la prédisposer à l'acte de mitsva [c'est-à-dire à la cohabitation], comme dans le cas de Rav, qui converserait et «jouerait» (avec elle) puis vivrait avec elle] —d'où viennent les sages: Lorsqu'un homme s'engage dans une conversation superflue avec sa femme, il se fait du mal. [Rabbeinu Hakadosh, qui a codifié la Michna, a écrit: D'après les paroles de ce sage, qui a dit: "Et ne pas abuser de discours avec la femme", les sages ont enseigné que chaque fois qu'un homme s'engage dans une conversation superflue avec sa femme, il apporte le mal sur lui-même. (J'ai trouvé qu'il était écrit que lorsqu'un homme se rapporte à sa femme: "Ceci et c'est ce qui m'est arrivé avec cet homme", elle lui apprend à susciter des conflits, comme dans le cas de Korach, qui a raconté à sa femme que Moïse avait "élevé les Lévites"— sa réponse l'a incité à se quereller.) Ou, quand il lui dit que ses amis l'ont rabaissé et humilié, elle aussi le méprise dans son cœur, et il s'attire ainsi le mal sur lui-même], et, [en se préoccupant de bavardages ,] il néglige l'étude de la Torah et, à la fin, hérite de Gehinnom.]

יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה וְנִתַּאי הָאַרְבֵּלִי קִבְּלוּ מֵהֶם. יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה אוֹמֵר, עֲשֵׂה לְךָ רַב, וּקְנֵה לְךָ חָבֵר, וֶהֱוֵי דָן אֶת כָּל הָאָדָם לְכַף זְכוּת:

Yehoshuah ben Prachya et Nitai Ha'arbeli l'ont reçu d'eux. Yehoshua ben Prachya dit: Faites-vous un enseignant pour vous-même. [Rambam explique: Même s'il n'est pas apte à être votre professeur, faites de lui votre professeur et n'apprenez pas par vous-même. Et j'ai entendu: "Fais-toi un enseignant pour toi" que tu apprends constamment, et n'apprends pas aujourd'hui de l'un et demain d'un autre. Et même s'ils disaient (Avodah Zarah 19a): "Si l'on apprend la Torah d'un seul maître, il ne voit jamais de signe de bénédiction", ils ont déjà expliqué: C'est vrai de svara (aiguiser en dialectique après que la "substance" a acquis), il est bénéfique pour quelqu'un d'entendre le svara du plus grand nombre; mais en gemara (acquisition de la "substance" elle-même), un maître est préférable, pour éviter les différences dans les formulations de la même (apprentissage oral)], et acquérir un ami pour vous-même, [même si cela vous coûte très cher de le faire , et vous devez dépenser beaucoup pour acquérir son amour. Mais on ne peut pas dire «Acquérir un enseignant pour vous-même», un enseignant étant obligé d'enseigner gratuitement], et juger chaque homme sur la base du mérite. [Il en est ainsi lorsque l'acte est dans la balance, il n'étant pas discernable de ses actes s'il est juste ou méchant et il accomplit un acte qui permet de le juger dans les échelles du mérite ou dans celles de la culpabilité; c'est la manière de la bonté de le juger sur l'échelle du mérite. Mais si l'on est confirmé dans le mal, il est permis de le juger sur la balance de la culpabilité, leur ayant déclaré seulement (Shabbath 97a): "Si l'on soupçonne l'innocent, il est frappé dans son corps", ce qui implique que s'il soupçonne le méchant il n'est pas frappé.]

נִתַּאי הָאַרְבֵּלִי אוֹמֵר, הַרְחֵק מִשָּׁכֵן רָע, וְאַל תִּתְחַבֵּר לָרָשָׁע, וְאַל תִּתְיָאֵשׁ מִן הַפֻּרְעָנוּת:

Nittai Ha'arbeli dit: Éloignez-vous d'un mauvais voisin, [pour ne pas apprendre de ses actes, et, aussi, pour ne pas partager sa chute, car "Malheur au méchant et malheur à son prochain!"] , et ne vous liez pas d'amitié avec le méchant. [Car ainsi ont dit les sages: Tous ceux qui s'attachent aux méchants, même s'ils ne les imitent pas, reçoivent une récompense comme ils le font. À quoi cela peut-il être comparé? Pour entrer dans un magasin d'épices. Même s'il ne prend rien, il absorbe l'arôme et il laisse avec lui], et ne «désespérez» pas de [l'arrivée du] châtiment [c'est-à-dire, ne dites pas: «Je m'attacherai à ce méchant, dont les actes prospèrent , car la fortune le favorise. " Il dit donc: «Ne désespérez pas du châtiment». Autrement dit, sachez que le châtiment viendra rapidement sur lui, sa perte le rattrapant d'un coup.]

יְהוּדָה בֶן טַבַּאי וְשִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטָח קִבְּלוּ מֵהֶם. יְהוּדָה בֶן טַבַּאי אוֹמֵר, אַל תַּעַשׂ עַצְמְךָ כְעוֹרְכֵי הַדַּיָּנִין. וּכְשֶׁיִּהְיוּ בַעֲלֵי דִינִין עוֹמְדִים לְפָנֶיךָ, יִהְיוּ בְעֵינֶיךָ כִרְשָׁעִים. וּכְשֶׁנִּפְטָרִים מִלְּפָנֶיךָ, יִהְיוּ בְעֵינֶיךָ כְזַכָּאִין, כְּשֶׁקִּבְּלוּ עֲלֵיהֶם אֶת הַדִּין:

Yehudah ben Tabbai et Shimon ben Shetach l'ont reçu d'eux. Yehudah ben Tabbai dit: Ne vous, [(un juge)], ne vous faites pas comme [ces] orchei hadayanim [(avocats), qui arrangez ("orchim") les affaires pour les justiciables devant les juges, cela étant interdit pour un ( un juge) pour révéler ses jugements à l'un des justiciables, en lui disant: Faites ainsi et ainsi pour que vous gagniez votre cause—même s'il sait qu'il a raison. Alternativement, «ke'orchei hadayanin», comme le grand parmi les juges. Ceci, en référence à un disciple assis devant son maître, qu'il ne se fasse pas comme le grand parmi les juges, pour parler devant son maître en tant que décideur de la loi. "Orchei" comme "l'erkaoth des gentils", l'erkaoth de la maison de David. "Et d'autres que j'ai entendu:" Ne vous faites pas comme les grands des juges pour forcer les justiciables à venir en jugement avant vous.] Et lorsque les justiciables se tiendront devant vous, qu'ils soient à vos yeux comme des méchants, [afin que vous ne favorisiez pas l'un d'eux, en disant: "Celui-ci est un homme distingué et ne fera pas de fausses déclarations." Car si tu dis cela, tu ne verras aucune culpabilité en lui.], Et quand ils prendront congé de toi, qu'ils soient innocents à tes yeux lorsqu'ils auront pris le jugement sur eux-mêmes. [Ne soupçonnez pas la personne mise en accusation comme un voleur, mais comme une personne ayant commis une erreur et n'ayant aucune intention de voler. Ou, si un serment a été imposé à l'un d'eux et qu'il a juré, ne dites pas qu'il a juré faussement.]

שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטָח אוֹמֵר, הֱוֵי מַרְבֶּה לַחְקֹר אֶת הָעֵדִים, וֶהֱוֵי זָהִיר בִּדְבָרֶיךָ, שֶׁמָּא מִתּוֹכָם יִלְמְדוּ לְשַׁקֵּר:

Shimon ben Shetach dit: Soyez minutieux dans le contre-interrogatoire des témoins et soyez circonspect dans vos paroles, de peur qu'ils n'apprennent à mentir. [Que le juge ne dise pas: "Peut-être ceci et c'est ce qui s'est passé" ou "Si tel était le cas, Ploni serait innocent." À partir de ces mots, le justiciable ou les témoins apprennent à dire ce qui ne s'est jamais produit.]

שְׁמַעְיָה וְאַבְטַלְיוֹן קִבְּלוּ מֵהֶם. שְׁמַעְיָה אוֹמֵר, אֱהֹב אֶת הַמְּלָאכָה, וּשְׂנָא אֶת הָרַבָּנוּת, וְאַל תִּתְוַדַּע לָרָשׁוּת:

Shmayah et Avtalyon l'ont reçu d'eux. [Shmayah et Avtalyon étaient des convertis justes, des descendants de Sancheriv. J'ai entendu dire que parce qu'Avtalyon était l'av beth-din, il était appelé par ce nom, qui signifie «un père pour les jeunes», «talya» en araméen signifiant «jeune», comme dans (Megillah 5b): R. Yochanan a dit: "Quand j'étais jeune (talya)," (Yevamoth 114a): "Que le jeune garçon (talya) et la jeune fille (talyata) viennent." Ici aussi, «Avtalyon», le père de jeunes orphelins.] Shmayah dit: Aime le travail. [Même si quelqu'un en a assez pour sa subsistance, il doit travailler, car «l'oisiveté mène à la lassitude» (Kethuvoth 59b).], Et déteste le rang élevé. [Ne dites pas que je suis un homme éminent et que le travail m'est humiliant, à savoir. (Pessa'him 113a): Rav a dit à R. Kahana: "Écorchez une carcasse sur le marché et payez (pour cela), et ne dites pas: 'Je suis un personnage distingué et c'est en dessous de moi.'" Alternativement: "Et déteste l'autorité. " Ne le dominez pas sur le peuple, car «la seigneurie enterre ses pratiquants»], et ne vous plaisez pas avec les autorités (rashut) [pour en assumer l'autorité. Ou: ne le faites pas, afin qu'ils ne vous détournent pas de votre foi, comme cela s'est produit avec Doeg l'Edomite. (Les autorités sont appelées "rashut" (lit., "permis"), car elles sont "autorisées" à faire ce qu'elles veulent.)]

אַבְטַלְיוֹן אוֹמֵר, חֲכָמִים, הִזָּהֲרוּ בְדִבְרֵיכֶם, שֶׁמָּא תָחוּבוּ חוֹבַת גָּלוּת וְתִגְלוּ לִמְקוֹם מַיִם הָרָעִים, וְיִשְׁתּוּ הַתַּלְמִידִים הַבָּאִים אַחֲרֵיכֶם וְיָמוּתוּ, וְנִמְצָא שֵׁם שָׁמַיִם מִתְחַלֵּל:

Avtalyon dit: Sages, prenez garde à vos paroles [qui laissent une ouverture pour que les hérétiques s'égarent à travers eux], de peur que vous n'encourriez le châtiment de l'exil et que vous soyez exilé dans un lieu de "mauvaises eaux" et les disciples qui viennent après avoir bu eux et mourez et le nom du ciel soit profané. [Autrement dit, même si dans le lieu où vous vous trouvez il n'y a pas d'hérétiques, il est à craindre que vous n'encourriez le châtiment de l'exil à cause d'un de vos péchés et que vous soyez exilé dans un endroit où il y a des gens qui interpréter la Torah en désaccord avec la halakha (ceci étant le "lieu des eaux mauvaises") et ils comprendront de vos paroles des choses inconvenantes, et les disciples qui viendront après vous "boiront" de ces choses et mourront dans leur péché et le Le nom du ciel sera profané. Car ces vaines idées resteront dans le monde. Comme cela s'est produit dans le cas d'Antignos Ish Socho et de ses disciples, Tzaddok et Baythus, à qui il a dit (à savoir 1: 3): "Ne soyez pas comme les serviteurs qui servent leur maître pour recevoir pras" et qui a dit: "Est il est concevable pour un ouvrier de travailler et de se dépenser toute une journée et de ne pas recevoir de salaire la nuit! " Ils ont ensuite succombé à l'hérésie (et leurs disciples sont appelés «Tzdokkim» et «Baythusim» à ce jour.)]

הִלֵּל וְשַׁמַּאי קִבְּלוּ מֵהֶם. הִלֵּל אוֹמֵר, הֱוֵי מִתַּלְמִידָיו שֶׁל אַהֲרֹן, אוֹהֵב שָׁלוֹם וְרוֹדֵף שָׁלוֹם, אוֹהֵב אֶת הַבְּרִיּוֹת וּמְקָרְבָן לַתּוֹרָה:

Hillel et Shammai l'ont reçu d'eux. Hillel dit: Soyez des disciples d'Aaron, aimant la paix et recherchant la paix, aimant les hommes et les rapprochant de la Torah. [Ils ont expliqué dans Avoth d 'R. Nathan comment Aaron aimait la paix. Quand il voyait deux hommes se quereller, il allait vers chacun à l'insu de l'autre et lui disait: "Regarde ton ami. Vois comme il regrette ce qu'il a fait et comment il se frappe d'avoir péché contre toi. Il m'a demandé de venir vers vous et de vous prier de lui pardonner. " Ensuite, quand ils se rencontraient, ils s'embrassaient. Et comment rapprocherait-il les hommes de la Torah? Quand il savait qu'un homme avait transgressé, il se lierait d'amitié avec lui et le regarderait avec bonté—sur quoi l'autre pensait, honteux: "Si ce tsadik connaissait mes mauvaises actions, comment il se distancerait de moi!" En conséquence, il se repentirait. Tel est le témoignage du prophète (Malachie 2: 6): "C'est dans la paix et la justice qu'il (Aaron) marcha avec moi, et beaucoup se détournèrent du péché."]

הוּא הָיָה אוֹמֵר, נָגֵד שְׁמָא, אָבֵד שְׁמֵהּ. וּדְלֹא מוֹסִיף, יָסֵף. וּדְלֹא יָלֵיף, קְטָלָא חַיָּב. וּדְאִשְׁתַּמֵּשׁ בְּתָגָא, חָלֵף:

Il (Hillel) avait coutume de dire: Celui qui projette ("negad") son nom perd son nom. [Celui qui "étend" son nom (au loin) dans la seigneurie et l'autorité perdra bientôt son nom, car "la seigneurie enterre ses pratiquants." (Le targum de "mishchu" est "negidu.")], Et celui qui n'ajoute pas [à son apprentissage], finira (yasif) [de sa bouche ce qu'il a déjà appris et il oubliera son apprentissage. D'autres le lisent "ye'asef (c'est-à-dire" il sera rassemblé "à son peuple et il mourra avant son temps.], Et celui qui n'apprend pas [(ab initio, ce qui est plus sévère que de ne pas ajouter à son l'apprentissage,)] encourt la peine de mort. [Autrement dit, il mérite d'être tué (à savoir. Pessa'him 49b): "Il est permis de déchirer un ignorant, comme un poisson— et de son dos, "(un tel" déchirement "étant mortel)], et celui qui" utilise "(c'est-à-dire exploite) la" couronne "(taga) [de la Torah (comme celui qui" utilise "ses plats)] décède [du monde. Il y en a qui expliquent «taga» comme «talmid» (disciple); «gavra» (un homme); «achrina» (un autre) —c'est-à-dire qu'il est interdit à un homme d'employer à son profit des disciples qui ne sont pas les siens. Et j'ai entendu: "Et celui qui utilise taga (le Nom ineffable) décède et se perd (du monde), n'ayant pas de part du monde à venir.]

הוּא הָיָה אוֹמֵר, אִם אֵין אֲנִי לִי, מִי לִי. וּכְשֶׁאֲנִי לְעַצְמִי, מָה אֲנִי. וְאִם לֹא עַכְשָׁיו, אֵימָתָי:

Il avait coutume de dire: Si je n'acquiert pas le mérite pour moi-même, qui [l'acquérera] pour moi? Et [même] si je [l'acquiert] pour moi-même, qu'est-ce que [est-ce, par rapport à quoi] je suis [obligé d'acquérir (c'est-à-dire par rapport à mon potentiel)?] Et si ce n'est pas maintenant [c'est-à-dire dans ce monde] , puis quand? [Car après ma mort, je ne peux plus acquérir de mérite. Alternativement: Si ce n'est pas maintenant (dans ma jeunesse), alors quand? (Peut-être que dans ma vieillesse, je ne pourrai plus l'acquérir)].

שַׁמַּאי אוֹמֵר, עֲשֵׂה תוֹרָתְךָ קֶבַע. אֱמֹר מְעַט וַעֲשֵׂה הַרְבֵּה, וֶהֱוֵי מְקַבֵּל אֶת כָּל הָאָדָם בְּסֵבֶר פָּנִים יָפוֹת:

Beth Shammai dit: Faites de votre Torah une priorité [c.-à-d., Laissez votre principal effort, jour et nuit, être dans la Torah. Et lorsque vous vous fatiguez d'apprendre, exercez une profession; et ne faites pas de votre profession une priorité et votre apprentissage secondaire. [Je l'ai trouvé écrit: "Rendez votre Torah cohérente. Ne soyez pas stricte (dans la décision) pour vous-même et indulgente pour les autres, ou stricte pour les autres et indulgente pour vous-même. Mais rendez votre Torah cohérente.—pour vous comme pour les autres. Et c'est ainsi qu'il est écrit dans Esdras (7:10): `` Car Esdras a mis son cœur à exposer la Torah du Seigneur et à faire et à enseigner aux enfants d'Israël ''—tout comme il avait décidé de le faire, il a enseigné aux enfants d'Israël (à faire).], dites peu et faites beaucoup, [comme nous le trouvons avec notre père Abraham, de mémoire bénie, qui a dit le premier (Genèse 18: 5): "Je prendrai une miche de pain", puis (Ibid. 7): "Et il prit un veau, tendre et bon."], Et reçut tous les hommes avec un visage bienveillant. [Lorsque vous invitez des invités chez vous, ne les recevez pas avec votre visage «enfoncé dans le sol», car si quelqu'un le fait, même s'il leur a accordé tous les cadeaux du monde, cela lui est imputé comme s'il ne leur a rien donné. Shammai formule trois exhortations relatives (respectivement) aux trois éminences mentionnées par Jérémie (9:22): la sagesse, la force et la richesse. Par rapport à la sagesse, il dit: "Faites de votre sagesse une première"; par rapport à la richesse, «dis peu et fais beaucoup»; et par rapport à la force, "Recevez tous les hommes avec un visage bienveillant. Autrement dit, on devrait supprimer son inclination à ne pas donner et faire la guerre avec son cœur récalcitrant. Et nous avons appris:" Qui est fort? Celui qui supprime son (mauvais) penchant.]

רַבָּן גַּמְלִיאֵל הָיָה אוֹמֵר, עֲשֵׂה לְךָ רַב, וְהִסְתַּלֵּק מִן הַסָּפֵק, וְאַל תַּרְבֶּה לְעַשֵּׂר אֹמָדוֹת:

R. Gamliel avait coutume de dire [à propos de la hora'ah (décisions halakhiques): Si une question vous est posée et que vous avez un doute (quant à la halakha),] faites un rav pour vous-même, et éliminez le doute de vous-même [ (et ne réglez pas seul) comme dans l'instance de Rava (à savoir Horiyoth 3b). Lorsqu'une question de treifah (viande rituellement impropre à la consommation) se présentait devant lui, il rassemblait tous les bouchers de Mata Mechasia, en disant "pour que chacun prenne une puce de la poutre" (c'est-à-dire pour que toute la charge ne lui incombe pas seul )]. Et ne donnez pas trop de dîme par estimation. [Pour celui qui le fait n'est pas épargné le défaut. S'il donne trop peu de dîme, ses dîmes sont correctes, mais ses fruits sont «défectueux»; et s'il donne trop de dîme, ses fruits sont «corrigés», mais ses dîmes sont défectueuses.]

שִׁמְעוֹן בְּנוֹ אוֹמֵר, כָּל יָמַי גָּדַלְתִּי בֵין הַחֲכָמִים, וְלֹא מָצָאתִי לַגּוּף טוֹב אֶלָּא שְׁתִיקָה. וְלֹא הַמִּדְרָשׁ הוּא הָעִקָּר, אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה. וְכָל הַמַּרְבֶּה דְבָרִים, מֵבִיא חֵטְא:

Shimon, son fils, dit: Tous mes jours, j'ai grandi parmi les sages, et je n'ai rien trouvé de meilleur pour (mon) corps que le silence [c'est-à-dire, m'entendre honteux et rester silencieux.] Et ce n'est pas l'explication qui est primaire mais l'acte [c'est-à-dire, et sachez que le silence est bon, car même pour exposer et parler dans la Torah, qu'il n'y a rien de plus grand, la récompense principale est pour l'acte (qui en découle); et si quelqu'un expose et n'agit pas (d'après ce qu'il dit), il vaudrait mieux qu'il se taise et n'explique pas.] Et tous ceux qui multiplient les mots amènent le péché. [Car c'est ainsi que nous trouvons avec Eve, qui "augmenta les mots" en disant (Genèse 3: 3): "D.ieu dit:" Tu n'en mangeras pas et tu ne le toucheras pas. "" Elle ajouta "touchant", ce qui ne lui avait pas été interdit, et le serpent la poussa jusqu'à ce qu'elle le touche. Et il lui dit: "De même qu'il n'y a pas de mort à le toucher, il n'y a pas de mort à le manger." Et cela a conduit à son péché de manger du fruit. Comme le dit Salomon (Proverbes 20: 6): "N'ajoutez pas à ses paroles, de peur qu'il ne vous réprouve et que vous ne soyez prouvé faux."]

רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, עַל שְׁלשָׁה דְבָרִים הָעוֹלָם עוֹמֵד, עַל הַדִּין וְעַל הָאֱמֶת וְעַל הַשָּׁלוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר (זכריה ח) אֱמֶת וּמִשְׁפַּט שָׁלוֹם שִׁפְטוּ בְּשַׁעֲרֵיכֶם:

R. Shimon n. Gamliel dit: Sur trois choses le monde subsiste [(Ce n'est pas comme "le monde se tient sur trois choses" (à savoir 1: 2)]: sur la justice [pour exonérer l'innocent et incriminer le coupable], et sur la vérité, [ que l'on ne trompe pas son ami], et sur la paix, comme il est écrit (Zacharie 8:16): "(Avec) la vérité, la justice et la paix vous jugerez à vos portes."]